现在，我们将要探讨的是詹巴蒂斯塔·维柯在启蒙运动早期写就的一部杰出作品——《新科学》。这部作品出色地体现了早期启蒙运动时期在历史编纂学和哲学领域的研究旨趣。首先，我想简要地谈谈早期启蒙运动的一些特征。我所说的启蒙运动是指大约在1750年之前的时期。
早期启蒙运动的一个显著特征是它对自然主义形而上学的信奉。
这种形而上学也被称为机械唯物主义。这种形而上学，或者说对现实的看法，很大程度上建立在之前几十年牛顿科学取得的辉煌成就之上。它将科学视作通往一切理性知识和可能知识的途径。牛顿的万有引力定律、人们对心脏工作原理和循环系统工作原理的认识，都带来了巨大的突破。当时的人们普遍认为，只要付出一些努力，就可以将整个自然界都归纳到某种数学定律之下，并通过牛顿在其《自然哲学的数学原理》中所确立的实验方法进行分析。
在启蒙运动早期，这场科学革命的势头迅速转向了人文科学领域。人们迫切地希望将牛顿在理解自然方面取得的成功，运用同样的技术、方法和思路，来理解人类自身。当时一个流行的词语是“人的科学”，即对人性的科学理解。之所以说它是自然主义的、机械的或者说唯物主义的，是因为它试图在不借助任何在解释自然现象时所不需要的额外原则的情况下，来解释人的本性。因此，它试图避免所谓的内因论或目的论，即认为事物发展存在着内在的最终状态，这些状态对某些类型的发展来说是自然的，并且事物会自然而然地朝着某个既定的目标发展。
人们试图用牛顿的学说来取代旧的亚里士多德的学说。人的科学研究采取了两种形式。一种是我们可以称之为科学心理学的研究，它试图对人类行为的各种规律、人类心理活动的规律进行分类、建立体系，并构建相应的模型。也许这方面最著名的哲学家是大卫·休谟，他撰写的论文和研究都致力于揭示我们认知能力的基本结构，以及我们如何运用这些能力和规律来构建我们的思想和信念。在此之前，斯宾诺莎也曾尝试为我们的情绪状态做类似的事情。他同样提出了一种演绎的、公理化的、严谨的科学方法，在设定了几个基本驱动力和实体之后，就可以推导出所有其他的情绪状态，而这些情绪状态正是人性或人类性格的特征。
嗯，这就是人性或人类性格。嗯，这是一种研究路径。另一种研究路径是通过研究历史因果关系的规律来理解人的科学，也就是说，要探寻那些规律性的、恒定的因果力量，正是它们导致了社会内部、社会之间以及国家之间随着时间推移而产生的变化。同样，其目标是忽略那些被批评为反历史的因素，比如各种先验的原则、目的论的设定、预设的最终状态、以及将人性视为固定不变等等，之所以会出现这样的批评，正是因为这种观点将人性看作是固定不变的、静止的、永恒的。
正如我们将会看到的，历史主义发展的一个重要观点就是，事实并非如此，人性是可塑的，它会随着每一个时代、每一套不断变化的历史环境和文化影响而不断地变化、发展和演变。我想说的是，尽管这种批评有一定的道理，但它并不完全公平。在某种程度上，即使是在机械论的框架下，即使是设定了一些基本的人性倾向，在早期启蒙运动的历史观中，仍然存在着发展的空间，仍然可以容纳历史的变化和发展。
我已经提到了理解人的科学的两种研究路径。詹巴蒂斯塔·维柯的卓越之处在于，他在他的《新科学》一书中将这两种路径结合了起来。维柯是那不勒斯的一位修辞学教授，他认为历史是沿着复制人类认知发展或心理发展模式的轨迹发展的，而这些模式遵循着某些特定的规律，每一个规律都以一种近乎机械的方式催生出下一个规律。因此，在维柯的理论中，我们看到了一个发展模型，这个模型确实包含着变化、独特性和差异性，但与此同时，它也在探寻规律和规则，试图对历史变化做出科学的解释。
维柯的著作在他自己的时代并没有引起广泛的关注。他虽然有一定的知名度，但并不广为人知，也没有获得广泛的赞誉。这种情况在19世纪发生了变化。随着历史主义的发展，尤其是在德国哲学家群体中，维柯最终被重新发现，人们认识到他实际上是一位伟大的学者和历史理论家，在许多方面，他被认为是黑格尔、赫尔德以及其他19世纪极具影响力的思想家的先驱。
他的作品也对20世纪的一些文学作品甚至哲学思想产生了深远的影响。当然，最著名的例子就是詹姆斯·乔伊斯的写作，他的《芬尼根的守灵》实际上是一部神话诗，这一传统一直由其伟大的奠基人勒内·笛卡尔所主导，他的认识论建立在清晰和明确的观念之上，也就是说，我们任何信念、任何概念、任何想法的真理性标志就在于，它能否被我们的心灵清晰而明确地理解。当然，他在这里的模型是几何学和数学，在这些学科中，所有实体都有着完全形式化的定义。
三角形是二维的、三边的、封闭的图形，是理性思维的典范，是他理性思维的模型，也是科学的模型，正如我们所知，科学体现为数学定律，事实上，甚至哲学也是如此。当然，这也为历史研究提出了一个主要问题。与数学和几何不同，历史的对象并不清晰和明确。事实上，它们源于经验。
它们更加模棱两可。我们无法给出一个关于“国家”的本质定义。我们只能对一个国家做出一些描述。如果有人问你，什么是政治家？你通常不会给出一个关于“政治家”的本质定义，除非你是一个喜剧演员。
相反，你会指向一些例子。你会说，比如，乔治·布什是一位政治家，比尔·克林顿也是一位政治家。与此同时，历史研究无法进行实验。我们不能说，让我们看看是不是三级会议的召开导致了法国大革命的爆发。
让我们重新开始一遍，这次不开三级会议，看看会不会发生法国大革命。这种实验在历史研究中是不可能的。因此，笛卡尔的认识论实际上排除了历史成为严谨学科的可能性，它只能是一些奇闻轶事的汇编。它不属于科学理解的范畴。
因为它无法产生清晰和明确的概念，所以它不可能成为一门科学。维柯对这种观点提出了批判，他的批判从笛卡尔“我思故我在”的原则开始，正是这个原则支撑着笛卡尔的整个理论体系。笛卡尔首先寻找一个不容置疑的原则，他可以从这个原则出发，推导出他的其他哲学思想，当然，这个原则就是“我思故我在”，这是一个不可否认的命题。他用这个原则来支持和构建他的认识论学说。
维柯认为，事实上，“我思故我在”的命题，以及“因为你在思考，所以你一定存在”这种确定性，实际上是建立在直觉之上的。它不仅是直觉的，而且是不经过反思的。它不是需要推理的东西，也不是需要反思或沉思的东西，它更像是一种自我意识。
维柯会说，这非常类似于我们意识到自己肚子疼或者昨晚头疼。这并不是说它不是一种知识，但它显然不属于科学的范畴。此外，维柯认为，清晰和明确的真理标准只适用于数学，而且它之所以只适用于数学，是因为数学的对象是概念上的创造。
这是维柯的一个重要突破。他认为，与唯名论者的观点一致，三角形实际上是不存在的，数字也是不存在的。我们从来不会在现实世界中遇到一个叫做“1”的实体，也不会被一个叫做“五边形”的实体绊倒。相反，它们是虚构的，它们是由公理体系构建出来的概念创造。
我们之所以能够清晰而明确地理解它们，是因为我们以公理的方式创造了它们。因此，这种清晰性和明确性是由我们创造它们这一事实决定的，我们之所以以如此精确的方式创造它们，是因为我们想要用它们进行精确的计算。同样，物理实体，也就是科学研究所要理解的对象，也是建立在经验基础之上的，我们对这些科学实体并没有清晰和明确的概念，对吧？我们并没有关于物质、关于力的清晰和明确的定义。
我们可以用它们与其他事物之间的关系来描述它们，比如牛顿第二定律F=ma等等。但我们理解它们的方式并不是通过演绎推理，而是通过实验，通过经验。实验方法为我们提供了关于物质世界本质的实用确定性，而不是绝对确定性。
事实上，它为我们提供的知识是不完整的，科学认识的历史发展就证明了这一点。牛顿的理论被爱因斯坦的理论所取代，我们也可以在其他领域找到类似的例子，一位学者的研究成果，在它所处的时代或许是有效的，但最终会被后来一位更伟大的创新者的研究成果所吸收和超越。因此，维柯认为，“我思故我在”的原则，以及由此产生的认识论，需要被另一个原则所取代，他将这个原则称之为“verum factum”，意思是“我们了解我们所创造的东西”。
我们之所以能够清晰而明确地了解数学真理，是因为我们创造了那些数学实体。我们发明了它们，我们假设了它们，我们定义了它们。即使是在科学研究中，我们的实验也变成了一种创造活动，一种不完整的创造，但仍然是一种创造，它为我们提供了一种不完整的、实用性的确定性。
历史显然完全是由人类创造的。因此，既然它是人类在认知层面上构建出来的，那么人类就能够以科学的确定性来理解它。我想强调一下他所说的“创造”是什么意思。当我们在物理学中创造一个概念的时候，他的意思是，我们将一系列现象通过认知的方式构建成一个实体。
因为我们已经以一种精确的方式，根据我们的实验结果，在认知层面上构建了它，所以在某种意义上，我们已经在精神上将它创造成了一个对象。我们划定了一系列我们所经历过的现象和经验，将它们解析成特定的部分，并将每一部分称之为一个特定的东西。所有这些论证的结果就是，维柯，至少在他自己看来，已经证明了历史可以成为一门科学，并且历史可以用科学的确定性来认识。
接下来，我想谈谈维柯所设想的历史进程。维柯坚持一种循环的历史理论，但这与永恒轮回的观念是不同的。维柯认为，在历史发展过程中，某些模式会反复出现。
但是，当一个国家或文明从一个阶段发展到另一个阶段，经历了整个循环之后再次重新开始时，不同的循环之间仍然存在着发展和演变。因此，每一个循环都以其独特的方式展现出自身的特点，具有自身的独特性和差异性。我刚才提到的这些循环，是维柯认为在每一个国家、每一个文明、每一种文化中都会出现的共同发展模式。
事实上，他认为所有的国家、所有的民族、所有的文化都要经历三个不同的发展阶段。每一个阶段都代表着对自然潜能的不同程度的实现。换句话说，每一个阶段都代表着不同水平的文化活动、不同的意识形态以及我们所说的不同的“心态”。
他还认为，特定历史阶段的典型心态和制度，会在之后的历史阶段中得到保留，并与新的制度和心态融合在一起。所以，从某种意义上说，在历史的长河中，没有什么东西是真正消失的。旧有的心态的元素仍然会得到保存。
我们在《伊利亚特》中也看到了这一点，史诗中体现的循环的历史观仍然保留了下来。我们在《伊利亚特》中也看到了这一点。那些源于史前时代的循环观念，在我们现代的线性历史经验中仍然占有一席之地。推动历史发展、使其经历这些循环（我将在几分钟内详细讨论这些循环）或者说这些阶段的，是一种机制，一种精确的机制，而这种机制就是冲突和斗争。
从这方面来看，维柯可以说是马爷爷和马爷爷主义的先驱。因为他看到了一个社会或国家的发展，会伴随着社会成员之间更大的社会分化，这种分化体现在阶级、群体和种姓的分层结构上。你会发现，这些种姓和阶级之间存在着一种自然的趋势，那就是为了争夺权力、特权和舒适的生活条件而彼此斗争。
在它们斗争的过程中，它们推动着历史从一个阶段发展到另一个阶段。每一个阶段都会变得越来越进步，越来越人道，越来越民主。当这个循环发展到人类平等、理性以及人类尊严的极致时，这个文明、这个文化或者这个国家就会走向衰落。
它会通过两种机制之一走向衰落，要么是内部的瓦解，要么是外部的征服。当这种情况发生时，整个历史进程就会重新开始，我们又会从第一个循环重新出发。维柯想要解释的现象，是后洪水时代外邦人的世俗历史。
“后洪水时代”指的是诺亚洪水之后的时代。我们无法确定维柯之所以做出这样的选择，究竟是出于极度的虔诚，还是出于谨慎的考虑。但无论如何，他的确选择将古代希伯来人以及基督教的历史排除在他的理论之外。
他的分析只涵盖那些非希伯来民族，并且只包括那些在诺亚洪水之后繁衍生息的民族。事实上，他认为，在洪水之后的几百年时间里，诺亚的后代中那些没有成为希伯来人的族群，在森林中四处流浪，失去了文明的秩序，失去了语言能力，也失去了他们之前所拥有的一切文明，最终退回到了野蛮的状态。对我们来说，这意味着我们应该将希伯来人排除在外这一做法（无论是出于谨慎还是出于虔诚）放在一边，将维柯的理论理解为是从原始人类出现之初开始论述的，因为在他看来，后洪水时代就相当于我们所说的原始人类时代。
这项研究的主要对象，或者说他用来构建理论的典型案例，是古希腊罗马文明。之所以选择古希腊罗马文明作为研究对象，一方面是因为当时可以找到大量的文献资料，尤其是在意大利的那不勒斯地区，人们可以很容易地找到大量关于罗马共和国和罗马帝国的法律文献、哲学文献以及文学作品。另一方面，也是因为古希腊罗马文明与我们自身文明之间存在着明显的渊源关系，维柯认为我们自身的文明正是从古希腊罗马文明发展而来的。
罗马和古希腊的历史被认为是具有典型意义的，或者说是一种原型。它代表着一种普遍的发展模式，如果没有外部因素的干扰，这种模式会在任何地方出现。所谓的外部因素，可能是来自上帝的干预，也可能是一个文明对另一个文明的入侵，这些因素会阻碍或改变一个文明的发展进程。
维柯所使用的方法，我们可以称之为“移情式理解”。这是一种我们在人类学研究中经常使用的方法，也就是设身处地地站在当时的历史人物的角度来思考问题，试图理解他们的心理状态和认知模式。他使用的另一种方法，是研究词语的演变，维柯认为，通过研究语言的发展，词语的发展，我们就可以理解人们心态的变化，思维框架的变化，以及文化的发展。
好的。现在我想来谈谈维柯所说的三个历史发展阶段。第一个阶段，他称之为“神灵时代”。
在维柯看来，原始人类是一种野蛮的生物。他们的意识水平非常有限，几乎与动物没有什么区别。他们的基本行为模式是受本能驱使的，具有攻击性和掠夺性。
他们粗鲁而野蛮。维柯根据《圣经》的记载，也根据荷马史诗的记载，将这些人描述为巨人，在荷马史诗中，奥德修斯曾经拜访过独眼巨人。维柯认为，独眼巨人代表着最早的家庭形态。
他认为，家庭是神灵时代最重要的社会制度。他的论证大致如下：原始人类生活在丛林和森林中，过着四处游荡的生活，天空中划过的闪电会让这些原始人类感到极度的恐惧，尤其是那些被他们掳掠的妇女。这就是最早的婚姻形式。
促使维柯做出这种解释的部分原因，是他对欧洲旧石器时代洞穴的考察。他显然意识到，最早的人类就生活在这样的洞穴里，他们在洞穴中留下的壁画就反映了他们原始的、形象化的思维方式。这些最早的穴居人相信风暴之神，相信雷电之神。
我们现在对这些神灵的形象已经非常熟悉了，比如宙斯、朱庇特、马杜克、因陀罗、托尔等等，每一种文化中都有这样的神灵。尤其是在早期的原始文化中，这些神灵大多是嫉妒心强、脾气暴躁的天空战神，他们会像投掷长矛一样，将闪电投向地面。在神灵时代，人们最重要的预测未来的方式是占卜，对吧？
如果你想知道神灵对我们有什么要求，你就需要捕捉一只鸽子，剖开它的肚子，观察它的肝脏。通过观察鸽子的肝脏和其他内脏器官，你就可以知道神灵的旨意，因为鸽子来自天空，来自天空之神居住的地方，因为鸽子来自天空，来自天空之神居住的地方，所以它能够告诉我们神灵的旨意。事实上，我们发现，占卜在许多原始文化中都非常流行，甚至在罗马时代晚期，人们仍然在使用占卜这种方式来预测未来。
在这个原始的家庭形态中，统治者显然是父亲，也就是家长。他是国王，是法官，也是祭司，他负责解读占卜的结果，他拥有绝对的权力。在这里，我们可以举一个例子，那就是亚伯拉罕带着他的儿子以撒去祭献给神，因为他得到了一个神谕，或者说一个来自神灵的信息，那就是要杀死他的儿子。
我们常常会感到震惊，一个人怎么会忍心杀死自己的亲生儿子呢？但如果我们考虑到当时人们的原始心态，就会发现这其实很容易理解。神灵提出了要求，你就必须按照神灵的要求去做，否则就会遭到神灵的惩罚，比如被闪电击中。
更值得注意的是，真正能够支持维柯理论的一点是，为什么以撒会乖乖地跟着他的父亲去祭坛呢？这背后的原因在于，父亲有权处置家庭成员的生命，他可以决定任何一个家庭成员的生死。他是所有权威的代表，无论是神圣的权威还是世俗的权威。
支撑“神灵时代”这一历史阶段的主要社会制度有三个。首先是宗教，即对神谕的解读，对神意的解读，以及相信我们所有的行为模式和法律都来自上天的观念。我们在对《伊利亚特》的分析中也看到了这一点，这部史诗中体现了一种来自上天的原型信息。
第二是埋葬死者的习俗，这种习俗与灵魂不朽的观念有关，人们相信，灵魂会以某种方式继续存在，如果死者能够得到妥善的安葬，他们的灵魂就会回到这个世界，获得重生。埋葬死者的习俗表明，人类的身体和人类自身是不同于其他动物的，其他动物在被杀死之后，它们的尸体会被丢弃，任其腐烂。
但不知什么原因，人类对待死者却有着不同的方式。因此，原始人类开始意识到他们自身的人性，意识到他们与自然界的区别。最后，也许也是最重要的一点，就是婚姻制度的出现，婚姻制度的出现使得稳定的家庭关系得以建立，父亲能够知道谁是他的孩子，婚姻也能够确定财产的继承方式。
家长通过婚姻创造了遗产，也创造了继承制度。所有这些制度都将人类带出了动物状态。然而，维柯指出，许多理论家都曾经论述过这样一个原始的早期人类时代，并将它称之为“黄金时代”，认为在那个时代，人类可以直接与神灵对话。
但维柯并不认同这种观点。他认为，这种流行的观念是错误的，在那个时代，人们的心智是蒙昧的，社会秩序混乱，即使是少量存在的秩序，也是建立在对神灵的恐惧之上的，那是一个宗教极度严苛的时代，在那个时代，不仅亚伯拉罕会将以撒献祭给神，而且，为了能够顺利抵达特洛伊，阿伽门农也曾经将他的女儿伊菲革涅亚献祭给风神。没有人对此提出质疑，他的妻子虽然感到悲伤，但他的同伴们却对此无动于衷。
在他们看来，这是一种理所当然的事情。如果你无法得到顺风，你就需要献祭你的女儿，你的女儿，只有这样，风神才会息怒。支撑这个时代的另一个重要因素，是残酷的刑罚。
因此，这显然不是一个黄金时代，这个时代人们的心智是极其粗鄙的，他们的思维方式完全建立在感官经验之上。他们认为，自然界中蕴藏着各种各样的征兆，这些征兆能够告诉我们应该做什么，什么是法律，天空和世间万物都是神灵的旨意。如果我们走在路上，不小心踢到了脚趾，他们就会认为，这是神灵的安排，这条路走不通。
如果我们走在路上，不小心踢到了脚趾，他们就会认为，这是神灵的安排，这条路走不通。然而，家长制以及家庭形态的出现，确实带来了一些重要的变化。这种服从的观念，为人类进入下一个重要的历史阶段做好了准备，那就是城邦的出现。
当然，这个阶段就是“英雄时代”。“英雄时代”的到来经历了两个过渡阶段。首先，一些在森林中游荡的原始人，他们没有皈依宗教，也没有前往洞穴居住，而是选择躲避他们的同类。
在森林中，原始人之间存在着一种所有人反对所有人的战争状态。那些较为弱小的原始人，为了避免被那些强壮的原始人杀死，会选择投靠那些居住在洞穴中的人，而现在，那些居住在洞穴中的人已经离开了洞穴，在森林中的开阔地带建立了新的居住地，这些开阔地带被称为“庇护所”。事实上，维柯认为，罗马城的起源就是一个这样的庇护所。
人们将土地清理干净，以便能够更清楚地观察天空，解读神灵的旨意。第二个阶段是，家长，也就是父亲，会杀死那些四处劫掠的强盗，而那些前来寻求庇护的人就会成为他们的依附者。维柯通过语文学研究发现，拉丁语中表示“依附者”的词语是“famuli”，这个词也是英语中“family”（家庭）一词的词根。
这并不是一种血缘关系，也不是一种生物学上的联系，而是一种保护与被保护的关系，一种依附关系。这些开阔地带，这些庇护所，很快就会发展成村庄，家长仍然是村庄的统治者，是祭司，也是他所有依附者的父亲，或者说他所在部落或氏族的父亲。
我们可以在美洲原住民的社会中找到类似的社会结构。那些前来寻求庇护的人会被安排去耕种土地，而这些土地的所有权显然属于家长或父亲。他们被禁止举行神圣的婚礼，因此他们的孩子都是私生子。
因为他们没有举行神圣的婚礼（根据神圣的律法，婚姻必须以神圣的方式缔结），所以他们没有遗产，也没有可以继承的财产。当土地被开垦出来之后，很显然，这些依附者在一段时间之后就会起来反抗。他们意识到自己受到了不公平的待遇，最终，他们获得了土地法，也就是第一部土地法，维柯在古希腊以及古罗马的文献中都发现了这部法律。
这部土地法的颁布，本质上是赋予了他们农奴或农民的身份。他们获得了在他们耕种的土地上居住和劳动的权利，他们也有权将土地传给他们的子孙后代，前提是他们的子孙后代继续服从家长，并将一部分收成交给家长，也就是他们的父亲。这种社会秩序显然是不稳定的。
这是一种封建的社会结构，家长和依附者之间的基本关系是一种附庸关系，建立在忠诚和保护的基础之上。接下来发生的事情是，那些英雄般的父亲，也就是家长们，联合起来，他们基于共同的阶级意识和阶级利益，联合起来反对那些依附者。
他们建立了英雄式的贵族共和国，这种共和国存在于罗马共和国之前的时代，也存在于荷马时代的希腊，在这些共和国中，只有家长们才拥有权力，他们既是行政长官，也是祭司。这些家长现在被人们视为英雄，而“英雄”的含义就是“神之子”。他们的守护神是赫拉克勒斯。
神话传说，赫拉克勒斯曾经在希腊的每一个城市都留下了自己的足迹。维柯认为，我们不应该将这个传说看作是虚构的故事，也不应该把它看作是权威的历史记载，而应该把它看作是一种神话化的历史。这个传说想要表达的，就是“赫拉克勒斯”这个名字的词源学含义，它的意思是“神之子”。
这个传说想要告诉我们的是，是神之子，也就是家长们，建立了所有的城市。在英雄时代，人们的性格特点是骄傲和高尚，这与《伊利亚特》中的阿喀琉斯，或者说与骑士文学中的骑士非常相似。法律是建立在措辞严谨的协议和契约的基础之上的，人们必须严格遵守契约中的每一个字。
在这个时代，没有同情和怜悯，统治者是家长们，他们想要从他们的农奴那里榨取尽可能多的财富，并且垄断权力，而那些依附者现在变成了平民或plebs。在英雄时代的早期，人们的思维方式的特点是想象力和诗意的创造力，这反映在他们创作的那些充满奇幻色彩的英雄史诗中，比如《伊利亚特》，比如印度的《摩诃婆罗多》，以及我们后面将会看到的欧洲的《罗兰之歌》和其他骑士史诗。
然而，随着英雄时代的结束，这种创造力，这种诗意的洞察力，这种用类比的方式来理解事物的能力，逐渐被一种实用理性所取代，人们开始用一种更加法律化的方式来理解世界。城邦的出现，标志着一个国家或文明的兴起。
接下来，我们进入第三个历史阶段，也就是最后一个阶段——“人类时代”。平民们缓慢但坚定地为自己的权利而斗争。这场斗争经历了三个阶段。
在第一个阶段，他们获得了举行正式婚礼的权利。他们第一次能够建立合法的家庭，这种家庭关系能够得到法律的认可，因此他们也能够将财产传给他们的子孙后代。在第二个阶段，他们获得了公民权。
他们之所以能够获得公民权，是因为在最初的时候，他们被迫成为士兵，为那些英雄战士们充当步兵。这就是维柯对“阿喀琉斯独自一人对抗特洛伊大军”这种说法的解释。他说，这句话的真正含义是，阿喀琉斯是唯一一个参战的英雄。
当然，他身边还有1万名农奴，我的意思是，没有人能够赤手空拳地对抗1万名敌人，但他是唯一一个真正的英雄，唯一一个真正的战士，唯一一个值得被历史铭记的人。但是，由于这些平民士兵在战争中发挥了重要的作用，而且一旦他们被武装起来，就很难再解除他们的武装，最终，他们获得了公民权，获得了受到国家法律保护的权利。
最后，在第三个阶段，他们获得了担任政府公职的权利。至此，人类在争取平等的道路上取得了重大的突破。“人类时代”之所以被称为“人类时代”，是因为它承认所有人在理性面前都是平等的。
在这个时代，第一次出现了古老的英格兰，各种各样的社会制度开始出现，比如学院，就像古希腊的雅典一样。哲学发展到了顶峰，达到了它的黄金时代，而这个过程最终导致了民主共和国的出现，并且得到了伯里克利在希腊的推动，他为大众的自由开辟了道路，他为普通士兵的权利而战，这代表了国家的发展和进步。
我们已经见证了城邦的兴起，现在我们又看到了国家的发展。这种发展的特点是仁慈和友善。在这个时代，人们对社会中的每一个人都抱有一定的同情心。
然而，这种自由，以及这种民主制度，在维柯看来，从本质上来说是不稳定的，它总是会导致内部的分裂和内战，因为阶级分化并没有消失。现在，不同的阶级都拥有了政治权力。
政治斗争的风险增加了，其结果往往是内战的爆发。古希腊的例子是伯罗奔尼撒战争，古罗马的例子则是那些可怕的内战，这些内战在布匿战争之后几乎摧毁了整个罗马。接下来，出现了第二种类型的领导者，他们推动着历史的发展，那就是那些野心勃勃的政治强人。
比如亚历山大大帝，比如尤利乌斯·凯撒，他们通过建立君主制来恢复国家的秩序，但这是一种保留了公民权利的君主制。这标志着一种文化的成熟。因此，这些君主制，虽然从表面上看是专制统治，但它们同时也实行法治，所以在某种意义上，它们也可以被视为共和国。
但在此之后，情况就开始恶化了。君主制被那些性格多疑、忧郁寡欢、敏感多思的统治者所掌控，比如提比略。这些统治者反映了文化的一种日益衰落的趋势。
它变得过于精致了，变得软弱了，失去了活力。最终，这种文化和国家会被下一种类型的统治者所摧毁，那就是那些从精致和优雅走向彻底的腐化堕落的统治者，比如卡利古拉和尼禄这样的暴君。
在“人类时代”，人们的思维方式的特点是理性。但最终，这种理性，最初是一种实用理性，会逐渐演变成一种纯粹的怀疑主义和批判主义。它会发展到对周围的一切都进行批判，认为一切都是非理性的，它会否定所有知识的可能性，认为一切都是相对的，最终走向虚无主义。
这是一个关于个人喜好和个人选择的问题。因此，哲学和怀疑主义的理性最终取代了社会文化的粘合剂——宗教。将我们凝聚在一起的神圣纽带被一种空洞的理性主义所取代。
英雄时代诗意的智慧和创造力被一种枯燥乏味的、批判性的、简化的分析方法所取代。同样，法律和社会的人文主义伴随着日益严重的道德败坏，随着法律变得越来越人道，人们不再关心公共利益，而只关心他们自身的利益和私事。
最终，这个社会要么从内部瓦解，要么被外部势力所征服，从而进入一个新的野蛮时代。我想用剩下的几分钟时间来谈谈在第二个野蛮时代中各种社会制度的复兴。维柯在古希腊文明中发现了这种模式，我刚才提到了古希腊文明。
他也在古罗马文明中发现了这种模式。我们可以说，在其他文明中也能找到类似的模式。但他想要强调的是，这个循环会不断地重复，他举的例子是欧洲。
当一个文化、一个国家、一个民族走完了它的发展历程之后，它就会不可避免地走向衰落，直到它能够重新找回原始人类的那种宗教热情和原始的创造力，那种能够激发人类创造力和精神力量的源泉。而这种与原始人类精神源泉的重新连接，往往会表现为与上帝或神意的重新连接。
一旦这种情况发生，我们就会继续衰落，直到这种情况发生，这可能需要某种形式的宗教复兴或精神觉醒，然后，整个历史进程就会重新开始。我们又会从第一个阶段重新出发。
让我们以罗马为例。罗马帝国由于内部的矛盾而走向了崩溃。内部战争、社会不满、罗马军队中的腐败和贪婪，以及日耳曼蛮族的入侵，最终导致罗马帝国被日耳曼蛮族所征服，最终导致罗马帝国被日耳曼蛮族所征服。
当这种情况发生时，欧洲大陆被新的野蛮主义所席卷，对吧？一个新的黑暗时代来临了。只有当欧洲文明重新进入“神灵时代”，它才能够从这个黑暗时代中走出来，重新开始它发展的历程。
而这正是维柯认为的早期基督教会所扮演的角色。早期基督教会开启了一个新的神灵时代，在这个时代，我们再次看到了人们通过天象来预测未来的做法，比如人们相信基督王国即将降临，以及其他形式的占卜，比如对圣物的崇拜，比如对弗洛雷斯的约阿希姆预言的解读，等等等等。
人们重新回到了对上帝的恐惧和敬畏之中，回到了那种原始的、简单的思维模式。在欧洲中世纪，我们看到了第二个英雄时代的到来。中世纪的欧洲是一个封建社会，一个由依附者组成的社会，如果我们仔细想想，就会发现，这些依附者，也就是农民，实际上是为了躲避那些军阀的混战而来寻求庇护的，事实上，他们在一定程度上，也需要得到那些军阀的保护，免受其他军阀的侵扰。
而且，我们再次看到了英雄贵族的形象，只不过这一次，他们变成了骑士，他们所扮演的角色，与荷马时代的希腊英雄所扮演的角色是相同的。他们与他们的前辈之间唯一的区别，就是他们是基督徒。
事实上，如果我们再来看看那些在第二个英雄时代创作的伟大的史诗作品，就会发现，史诗作品总是在英雄时代才会出现，再说一次，这些史诗作品中经常会描写一位骑士独自一人与千军万马作战的场景。维柯说，我们从历史记载中知道，情况并非如此。
这位骑士并不是战场上唯一的人，他身边还有100多名士兵。但这100多名士兵都是步兵，他们不是真正的战士，他们不是神之子，他们在历史书中不会被提及。
这不是一个人人平等的时代。最后，在17世纪，欧洲出现了绝对主义和理性时代。在维柯看来，这标志着下一个“人类时代”的到来，也就是我们现在所处的时代，再一次，我们抛弃了传统的封建法律和教会法律，转而寻求建立在理性基础之上的自然法。
我们强调人人生而平等。我们也看到了民主共和国的出现（维柯准确地预言了这一点，这些民主共和国在他写作《新科学》之后的50年内纷纷建立），当然，我们可以预料到，这些民主共和国也会走上与之前的文明相同的道路。
现在，我想用“循环史观”来结束我的演讲。正如我之前提到的，每一个历史阶段都代表着人类心智发展水平的不同阶段。神灵时代是原始阶段，英雄时代是诗意阶段，而人类时代则是理性阶段。
每一个阶段都会催生出它的下一个阶段。这个理论体系看起来似乎有些悲观，因为它认为，人类历史无法跳出循环，历史的进程只能周而复始地重复下去。但另一方面，对于历史学家来说，或者说对于所有关心历史的人来说，它却有着重要的意义。
这意味着，像荷马的《伊利亚特》或者纹章图案这样的文物，不再仅仅是古代的遗物或者诗歌，也不再是荒诞不经的神话故事，它们实际上是我们可以用来重现古代人类独特思维方式的宝贵资料。我们可以通过研究纹章图案来理解古代人的思想，比如盾牌上的田野图案代表着耕地，黄金图案代表着谷物，而盾牌上的徽章则代表着英雄骑士家族的传承，骑士。
这意味着，我们不应该将历史文物仅仅视为权威的象征，而应该将它们视为文献资料，将它们视为我们理解过去历史的窗口。这个理论的另一个重要意义在于，在政治领域，如果我们想要建立一个明智的政府，就必须根据一个国家或民族的性格特点和文化发展水平来制定相应的制度，而不是根据某种乌托邦式的理想方案来制定制度。
并不是所有的人，在任何时候，都适合生活在民主制度之下。如果一个文化或民族正处于英雄时代，那么强行在他们中间建立民主制度，只会导致民主制度很快被推翻。每一个国家或民族都会根据自身的规律发展，我们不应该试图将某种乌托邦式的理想强加于人，我们不应该试图将某种乌托邦式的理想强加于人。设计政府制度最好的方式，就是要充分了解一个文化、一个民族、一群人民的发展水平，然后根据他们的发展水平，来选择合适的政府形式。
从更广泛的意义上来说，维柯的历史观能够帮助我们理解人性的本质。它能够帮助我们了解我们是谁，它实际上就是关于“人”的科学。在这部“人的科学”中，我们看到了人类在三个不同历史阶段的不同面貌：在神灵时代，他们是野蛮的生物；在英雄时代，他们是富有创造力和想象力的、勇敢无畏的英雄；而在人类时代，他们是理性的、拥有完整人性的动物。这意味着，通过研究历史，我们不仅能够理解我们现在是什么样子，还能够理解我们过去是什么样子，以及我们未来可能会是什么样子。
谢谢大家。
